我们的肉身正成为对抗AI的最后防线，笛卡尔开创了对人的全新理解，他认为人的身体是一个机械外壳，而心灵是一个幽灵，这个深藏于壳中的幽灵拥有自我意识，不可琢磨，却洋溢着生命的冲动，控制着身体的行动，这就是笛卡尔的“身心二元论”。
身心二元论赋予了人无上的荣耀，我们不仅拥有机械肉身，还拥有超越肉身的灵魂。但是，这种荣耀正面临着AI崛起的威胁，那些工程师们信誓旦旦的认为，AI早晚会涌现出意识，进而摧毁“人类灵魂唯一性”这个荣耀，如果AI和人类一样涌现出自我意识，那么人将不再是宇宙唯一拥有灵魂的，人的“存在的神圣性”正被AI的崛起挑战。
法国哲学家梅洛-庞蒂，却给出了捍卫人类尊严的另一种途径，让认为人是一种具身存在，所谓具身存在，是基于生命意志的最高存在，这种存在是任何机械和代码，都无法临摹和还原的，意思是，AI不可能进化出和人一样的自我意识。
我们来分析，一个AI，比如波士顿动力机器人，它可以临摹人类的各种动作，但是却无法复现人类在运动中，因为肌肉疲惫而带来的体验，AI可以输出疼痛的信号，但是无法通过内啡肽的释放和伤口的愈合形成和“生存的关联”，阿尔法狗可以战胜人类的围棋冠军，但是却无法体验胜利的喜悦，chatGPT可以流畅地写情书，但是却无法体验文本输出和怦然心动的关联，养老机器人可以帮老人翻身，但是它无法根据老人疼痛的反应，而做出心灵的共情，自动驾驶系统可以紧急制动，但是它的急刹仅仅是对风险概率的计算，而不是出于对“死亡的恐惧”，这就是AI无法获得“具身存在”的根本原因，因为生物性的肉体和“机械+代码”存在一个先天性的鸿沟，“机械+代码”不会分泌肾上腺素和内啡肽，它们无法通过创伤形成“经验和记忆”，它们缺乏“存在意义”上的“生存恐惧”，AI对外部世界的反应是计算结果，而不是捍卫自我存在的“生命意志”也就是说，AI缺乏死亡恐惧下的生命冲动。
海德格尔强调“向死而生”构成了人类存在的本质，但是AI的硬件损坏和断电，则无法引发“存在论”意义上的AI对生命的共鸣，如果AI不会死，那么它就无法理解死亡，也就更无法理解肉体在死亡的威胁下“所编织的全部的意义”。于是，人类最大的短板，那个不完美的、非永生的肉体，却构成了人类最完美的天赋，这个不完美的肉体所带来的死亡恐惧、具身体验，它塑造了人的生命意志，赋予了人存在的意义，而这个生命意志和存在意义，成为人类独有的荣耀。
于是梅洛-庞蒂就推翻了笛卡尔的“身心二元论”，他把身体和心灵融为一体，在他看来，身体不再是主体认识世界的工具，而是主体和世界沟通的媒介，人类的肉体成为“意义涌现的基础”，它会主动参与到“意义的编织”中来，人类肉体感知到的疼痛，不再是物理学上的电信号，而是创伤后所形成的对某件事的记忆和意义，“我们并不是拥有肉体，我们本身就是肉体”，世界也不再是被观察的客体，而是成为肉体栖息的家园。
人类最大的恐惧，是被褫夺了灵魂的唯一性，而堕入虚无主义，而梅洛-庞蒂的“具身存在”理论，可以让我们重新审视，在虚无主义泛滥和AI崛起的时代，人类应该如何找到意义——那就是通过“具身存在”，通过肉身的体验，在和世界的交互中找到自己生命的意义。
当技术越来越试图重建生命，就越显示了生命的不可还原性，肉身成为我们对抗AI，对抗虚无主义的最后防线，生命的意义并非存粹理性赋予的，而是肉身感知的，我们不是用心灵在“处理”世界，而是以肉身在“感知”世界。人类存在的终极意义，藏于呼吸时胸腔的起伏，行走时脚掌的摩擦，拥抱时皮肤的温度，人类的肉身是我们最后的防线，疼痛时所激发的道德共情，重力塑造的空间直觉，时间流逝所带来的悲剧精神，新陈代谢所驱动的生存意志，这些都让人类独一无二，生命的本质并不在理性中，而是人在“衰老和伤痛中不断触摸自我”，那才是生命的真正本源。
