当一个果蝇的大脑实现了数字化，那么人的永生还会远吗？
其实，当你的染色体和另一组染色体，通过深度交流合二为一，那么你也实现了部分永生，只要你的子嗣当牛做马努力繁衍，基因的永生不过是一种生物本能。
当然今天没有人认为这是永生，在那个“基因永生”里“永生体”只不过是你的硬件外延，但是你的子嗣并不是你，他的记忆、情绪和性格和你毫无关系，有着本质的区别，这个本质，就是“让我之所以是我”的独一无二的东西——意识。
于是我们就逼近那堵终极之墙，我是谁？我为什么是我？我当然不是基因、染色体这些物理的硬件，我是意识、记忆、情绪、性格，等等一切“让我区别于他人的东西”。那么，把我的意识、情绪和记忆全部复制进数字世界，是否就实现了永生？
在科学家的眼中，所谓的意识，也就是“你此刻的想法和感觉”它储存在神经元之间的突触中，你的每一次闪念和心动，都会微妙的改变神经元之间的连接，这个庞大的有860亿个神经元和百万亿个连接构成的网络，共同组成了意识的硬件。科学家们试图通过研究这些硬件，以窥见意识的终极秘密，但是他们至今无法跨越那个巨大的天堑：我们物理的大脑，如何产生非物理的意识。
这个难题是科学和哲学交叉学科上的明珠，我们这个“物理的躯壳”，如何孕育一个非物理的意识的“幽灵”？脑电波的交互又如何导致了我们的喜悦和悲伤？这个意识的幽灵隐藏于幽深之处，它就像“我们永远无法直接看我们的眼睛”。当我们考察意识的时候，意识已经涌现，就像我们去“看”的时候，已经预设了眼睛的存在，于是意识成为无法被剥离的“我之本身”，它不是我们可以观察的舞台剧，而是舞台上的灯光，只有当这些灯光亮起，演员才可以出场，剧情才可以推进，没有“意识”这盏灯的照亮，那么人的一切情绪、价值和思想都无法产生。
意识之难又在于它的“现场性”，意识并非像电脑数据一样被存储在大脑的硬盘，而是由大脑无数神经元的电讯号、化学信号构成的实时互动，它是实时的、现场的，像一场由乐器、乐谱和演奏者共同构成的交响，这场交响无法被存储在乐器中，也无法再乐谱中还原，它只存在于演奏现场。
要复制那个“独特之我”，仅仅复制大脑神经元的静态结构是不够的，而是要复制这场交响乐的现场，但是这个现场却又在时间之流中稍纵即逝，永不再来。
梅洛庞蒂又把意识置于更复杂的“具身性”他认为，意识并非浮于肉身之上的纯粹精神，而是一种活着的、感受着的、和世界不断交互的，被激素和化学信号影响着的“身体本身”。
意识是“肉身复杂性的自然涌现”，人每一次激素的分泌，化学信号的变化，脑波的脉冲，都让我们的意识喷薄而出，这就是——具身性。
所以，我并非一种“绝对的精神”被抛于物质河流，而“我”本身就是这条河流，就像博尔赫斯的诗——时间是一条将我卷走的河流，我就是那头河流，时间是一把将我吞噬的烈火，我就是那团烈火。
意识的主体性、现场性、具身性，让它成为一个无法被捕捉的存在，我们一生的经历和记忆，共同塑造了“独特之我”。而今天科学的研究，还暂时无法穿透这种主体性、现场性和具身性，那道“天堑”依旧横亘在眼前，这就像“我们无法从弹道的轨迹中理解仇恨”“也无法从荷尔蒙中去发现爱”，更无法从神经元的交互中洞察人的自由意志。
数字永生到底是救赎的福音，还是无尽的诅咒，我不得而知，但是如果意识是一场“肉身在时间之流中的在场”，那么“我之所以是我”，就取决于每一刻的“在世体验”。所以，那个“能被复制进数字世界的大脑”永远也不会是你，这既是人类巨大的遗憾，也是人类永恒的骄傲。
